Gerakan Lingkungan Melupakan Hewan

Gerakan lingkungan seperti yang kita kenal saat ini jauh lebih besar daripada memeluk pohon dan memungut sampah. Krisis besar seperti Dakota Access Pipeline dan air bertimbal di Flint, Michigan telah menarik perhatian nasional pada cara-cara penyalahgunaan lingkungan oleh kapitalis tidak hanya merusak tanah itu sendiri tetapi juga sumber daya alam yang penting seperti air—dan, pada gilirannya, betapa rentannya populasi seperti Penduduk asli dan orang kulit hitam Amerika menghadapi dampak yang paling parah—akibat dari rasisme lingkungan.

Dalam hal kelangsungan hidup planet Bumi dan penghuninya, kami bergerak ke arah pendekatan “pasang naik mengangkat semua kapal” – tanah, air, dan tumbuh-tumbuhan yang sehat penting tidak hanya demi lanskap yang indah, tetapi juga demi kelangsungan hidup planet Bumi dan penghuninya. kesejahteraan setiap orang yang bergantung pada alam dengan satu atau lain cara (yaitu kita semua). Namun, ada satu penyebab yang masih dijauhkan dari percakapan ini: kesejahteraan hewan.

Banyak gerakan aktivis yang luas dan saling berhubungan akhir-akhir ini – organisasi komunitas dan akademisi telah meminjamkan ide-ide seperti interseksi, pertama kali diciptakan oleh pakar ras kritis Kimberlé Crenshaw selama tahun 1980-an. Interseksionalitas adalah kerangka kerja analitis yang mempertimbangkan dampak unik dari persilangan identitas, seperti ras dan gender, daripada hanya mengeksplorasi fenomena tunggal seperti rasisme atau seksisme pada satu waktu. Transkorporealitas adalah ide penting lainnya, yang diajukan oleh sarjana humaniora Stacey Alaimo sekitar awal tahun 2010-an. Ini mengacu pada pengakuan akan keterkaitan antara manusia, hewan lain, dan aspek lain dari alam. Ide-ide ini telah membantu masyarakat umum memperluas cara kita memahami masalah dan solusi lingkungan. Tapi satu momok yang tampaknya tidak bisa kita singkirkan adalah spesiesisme – asumsi bahwa manusia lebih unggul dari semua hewan lain dan dengan demikian berhak atas pertimbangan moral.

Memang, environmentalisme telah berkembang pesat dalam budaya Amerika. Dari romantisme ala Walden abad ke-19 dan perang salib Teddy Roosevelt hingga melindungi keindahan alam bangsa, hingga akhir abad ke-20, inti masalahnya adalah konservasi (yang, percaya atau tidak, adalah bipartisan menyebabkan waktu yang lama). Kekhawatiran masyarakat terhadap lingkungan sebagian besar berkaitan dengan status fisiknya yang sebenarnya – masalah seperti penggundulan hutan, bendungan, pengaruhnya terhadap keanekaragaman hayati, dan apresiasi terhadap alam demi dirinya sendiri. Datang tahun 1960-an yang radikal, kekhawatiran itu berkembang ketika suara-suara seperti Rachel Carson menarik perhatian publik ke hubungan timbal balik antara ekologi dan kesehatan manusia. Taruhannya tiba-tiba menjadi lebih tinggi daripada melindungi tempat yang ingin kita lihat – menjadi jelas bahwa kerusakan lingkungan berarti bahaya bagi mereka yang tinggal di dalamnya, dan itu termasuk manusia, tidak peduli seberapa banyak kita menganggap masyarakat modern terpisah dari Dunia alami.

Selama 50 tahun terakhir, kritik lingkungan telah menjadi multi-cabang, dengan mempertimbangkan masalah ras yang saling terkait, tenaga kerja, dan banyak kegagalan tahap akhir kapitalisme. Orang miskin dan kelompok ras yang kurang terwakili akan menghadapi dampak terburuk dari perubahan iklim, seperti bencana alam. Lihat hanya untuk tahun lalu musim badai di AS sebagai contoh. Ben Chavis menciptakan istilah "rasisme lingkungan". tahun 40 lalu, dalam konteks limbah pertanian beracun yang mencemari tanah komunitas kulit hitam yang miskin di Warren County, NC. Sejak saat itu ungkapan tersebut telah diterapkan pada banyak masalah lain di mana orang kulit berwarna menjadi korban utama pencemaran lingkungan, biasanya di tangan perusahaan yang kuat. Berikan pencarian Google cepat dan Anda tidak akan menemukan kekurangan contoh, di AS dan sekitarnya. Para pemimpin dan cendekiawan seperti Chavis dan Carson telah secara dramatis memperluas apa yang kita pikirkan ketika kita mendengar istilah “environmentalisme”.

Terlepas dari pendekatan yang semakin interseksional ini, hak-hak hewan masih diperlakukan sebagai isu pinggiran dan seringkali sebagai sesuatu yang tidak serius. Sarjana dan aktivis mengkritik perusahaan bahan bakar fosil, tetapi banyak dari suara yang sama tidak mengatakan apa-apa peternakan pabrik. Ketika pabrik peternakan benar-benar menimbulkan kemarahan, fokus pembicaraan cenderung pada emisi, polusi air, penggunaan lahan, dan kondisi tenaga kerja. Yaitu semua masalah kritis, tetapi menurut saya percakapan ini cenderung menari-nari penderitaan hewan yang membentuk inti dari industri dan praktik ini.

Inilah contohnya: Naomi Klein, penulis "Ini Mengubah Segalanya," menawarkan karya yang mengesankan yang dengan cemerlang memeriksa persimpangan antara lingkungan dan masalah sosial seperti seksisme dan kemiskinan. Namun dia, menurut pengakuannya sendiri, tidak tertarik untuk memperluas analisis itu ke hewan bukan manusia, dengan mengatakan: “Saya telah menghadiri lebih banyak demonstrasi iklim daripada yang dapat saya hitung, tetapi beruang kutub? Mereka masih tidak melakukannya untuk saya. Saya berharap mereka baik-baik saja, tetapi jika ada satu hal yang saya pelajari, menghentikan perubahan iklim sebenarnya bukan tentang mereka, ini tentang kita. Sebagai jurnalis Cory Bintang Kejora katakanlah, ini adalah "antroposentrisme yang beralih ke environmentalisme." Contoh lain dari kekejaman terhadap hewan atas nama lingkungan muncul di benak, seperti organisasi yang membuat a kontes dari membunuh spesies invasif, dan kebun binatang dan akuarium memelihara hewan tahanan untuk kepentingan seharusnya "konservasi. "

Pemerhati lingkungan yang progresif dan berpikiran maju telah menunjukkan kemampuan untuk mempertimbangkan cara kategori sosial seperti ras, gender, dan seksualitas bersinggungan dengan masalah lingkungan – tetapi mereka sering berhenti mempertimbangkan spesiesisme. Ini adalah kegagalan inklusivitas, dan pandangannya sangat pendek.

Sudah saatnya kita mulai melihat kesejahteraan individu hewan bukan manusia dalam kerangka ini. Untuk satu hal, bukan hanya sentimental atau berlebihan untuk mengakui nilai yang melekat pada hewan bukan manusia, ini hanya masalah keadilan. Kami menerima bahwa individu manusia penting dalam hak mereka sendiri, dan bahwa masyarakat yang berfungsi meminimalkan penderitaan anggotanya. Kami menerima bahwa keanekaragaman hayati memiliki nilai yang melekat, tidak hanya karena spesies tanaman dan hewan yang terancam punah dapat mempengaruhi masyarakat manusia, tetapi dengan kebajikan sederhana bahwa mereka memiliki hak untuk hidup tanpa penderitaan yang dapat dihindari. Ini adalah rasa hormat dasar terhadap kehidupan, dan tidak ada alasan yang tidak memihak bahwa hal itu tidak berlaku untuk hewan bukan manusia.

Namun jika rasa hormat terhadap kehidupan bukanlah alasan yang cukup kuat untuk memperlakukan hewan secara serius, mari kita akui bahwa kerugian dapat terjadi tidak hanya antara tanah dan manusia, tetapi juga antara manusia dan hewan bukan manusia – bahkan dalam skala individu. Kami melihat ini dalam kasus penyakit zoonosis: peneliti telah mengidentifikasi sejumlah penyakit, dari cacing pita hingga botulisme, yang berisiko menular ke manusia melalui perburuan dan konsumsi satwa liar. Penyakit-penyakit tersebut berpotensi mempengaruhi manusia secara langsung dan tidak langsung (seperti tekanan ekonomi akibat rusaknya suatu ekosistem). Beberapa bahkan berpotensi berkembang menjadi wabah tingkat pandemi penuh.

Diakui, bukan seolah-olah kesejahteraan hewan ditinggalkan dari percakapan ini karena kedengkian atau bahkan ketidakpedulian yang dingin. Kebenaran yang disayangkan adalah bahwa cukup sulit untuk membuat perubahan positif dalam semua hal lainnya – hak pekerja, keadilan rasial, hak tanah adat, belum lagi ancaman menyeluruh dari perubahan iklim dan degradasi lingkungan yang meluas yang disebabkan oleh industri bahan bakar fosil . Sangat mudah untuk melihat berapa banyak orang—bahkan ahli lingkungan yang gigih—akan menurunkan prioritas masalah penderitaan hewan mengingat semua masalah mendesak lainnya ini. Tetapi seperti yang telah diajarkan oleh penyelenggara dan akademisi kontemporer yang bertitik-temu dan berfokus pada lingkungan kepada kita, advokasi tidak perlu menjadi salah satu/atau. Ada ruang bagi kami untuk memperhatikan keduanya, dan dalam beberapa kasus, kedua masalah tersebut tidak terpisah sama sekali. Memang, nasib hewan manusia dan bukan manusia saling terkait dalam lebih dari satu cara – sebaiknya kita mulai bertindak seperti itu.